История славянского язычества начинается в IV тыс. до н. э., когда формируется праиндоевропейская религиозность. Многие идеи, сохранившиеся в славянском язычестве, можно отследить и в неолите, когда только появлялись зачатки религии. Славянская религия тесно связана с религиозными системами по всему миру, начиная с Индии и Ирана и заканчивая Западной Европой.
Бумажная книга Электронная книга
Откуда у славян представления об аде
Когда христианские миссионеры пришли на Русь, они удивились: у славян есть представление об огненной реке, которая связана с миром мертвых. Миссионеры в восторге: у славян есть представление об аде! Но на самом деле этот образ не заимствован из христианства. Откуда же?
Праиндоевропейцы верили, что для попадания в мир мертвых необходимо пересечь (огненную) реку. Их потомки — славяне и иранцы — сохранили эту идею. Позже в Иране этот образ впитывает зороастризм, а во время вавилонского пленения (VI в. до н. э.) перенимают иудеи, затем от иудеев наследуют христиане. Когда христианство приходит на Русь, оказывается, что у славян два источника представлений об аде: христианский и индоевропейский.
Древние Веды могут быть еще древнее
Одним из двух наиболее древних сохранившихся источников, раскрывающих систему верований протоиндоевропейцев, являются индийские Веды (~1500—1000-е гг. до н. э.). Именно к нему чаще всего обращаются исследователи, занимающиеся реконструкцией индоевропейских религиозных представлений. Но некоторые исследователи Вед предполагают, что наиболее древняя часть стихов Ригведы была создана еще до прихода индоариев в Индостан и датируется 1900–1700-ми гг. до н. э.
Их аргументы:
— описан кочевой образ жизни,
— нет информации о железном оружии (бронзовый век),
— не упоминается такая базовая пища для этого региона, как рис,
— нет описания одного из суперхищников — тигра (странным выглядит то, что с этим мощным и грациозным зверем не сравнивается ни одно из божеств Ригведы).
Боги и демоны
От слова «небо» — dyew — происходят личные имена индоевропейских богов: греческий Зевс, индийский Дьяус, римский Юпитер (Dyeus Рater), скандинавский Тюр, германский Тиваз, балтский Диевас. От этого же корня происходит авестийское «daeva» — «демон», а отсюда дивы, дэвы — злые духи в иранском, славянском, армянском, грузинском, кавказском и башкирском фольклоре.
Как получилось, что названия демонических персонажей имеют те же истоки, что и светлые небесные божества? Смена значения с положительного на отрицательное произошла в момент перехода иранцев к зороастризму: жрецы новой религии пытались представить старых богов демонами, поэтому слово изменило окрас на противоположный.
Что еще почитать:
Сказки и мифы
Многие сюжеты, называемые нами мифическими в одной культуре, например кража Аидом Персефоны, в другой культуре мы встречаем в сказке — тот же сюжет, но с Кощеем Бессмертным и Марьей Моревной. Разница заключается лишь в том, что миф — это сакральная история. Миф является мифом, покуда есть верующие, считающие этот рассказ божественной истиной. А сказка — это миф, потерявший свою сакральность, то есть десакрализованный.
Таким образом, правильнее говорить «библейские мифы», но «греческие сказки», хоть это и звучит непривычно. А еще это значит, что мы можем изучать дошедшие до нас сказки как часть славянской мифологической системы.
Рагнарек и Колобок
В «Повести временных лет» 1065 года описывается необычный образ солнечного затмения, согласно которому светило съедено (надкусано): «…солнце изменилось и не стало светлым, но было как месяц, о таком солнце невежды говорят, что оно объедено». Этот образ явно перекликается со скандинавскими представлениями о Рагнареке — конце света, во время которого гигантский волк Фенрир проглатывает солнце, что наталкивает на вопрос о том, является ли этот миф заимствованием славянами у скандинавов или частью общеиндоевропейского наследия.
Похожие мотивы мы видим в двух сказках: германской «Красной Шапочке», одна из интерпретаций которой заключается в том, что это рудиментированный миф о Рагнареке, где Красная Шапочка — символ солнца, а волк — не кто иной, как Фенрир, и славянской сказке о Колобке, которого проглатывает лиса.
Из книги «Славянское язычество».
Заказать:
