Кельтская культура — одна из самых загадочных в истории человечества. Заглянуть к её героям, богам и магическим животным — жуть как интересно. Держите несколько самых известных историй из книги «Кельтские мифы» — о магических животных, Артуре и подземном мире.
Тайна Артура
Артур — самая знаковая фигура в средневековых мифахи преданиях. В валлийской мифологии он ассоциируется с любопытной смесью христианства и языческой магии. И постоянно имеет дело с заколдованными животными и волшебными котлами. Имя Артура отражается в целом ряде географических названий: от Камня Артура — до Престола Артура.
Он был военачальником, главой союза малых королевств, возникших в Британии после ее отделения от Римской империи в начале V века. Легенды, связанные с именем Артура, оказались гораздо важнее, чем сам человек. Вполне подлинный исторический персонаж, Артур вдохновил сказителей и писателей на создание целого созвездия историй о средневековом рыцарстве, героизме и непревзойденном боевом мастерстве — историй, действие которых охватывало не только Уэльс, но и всю Британию, и даже выходило за ее пределы.
Священный Грааль
Одна из самых известных историй средневековой кельтской литературы — сказание о Святом Граале. Это «повесть о странствии и поиске предмета». Главным героем её был Персеваль, рыцарь при дворе короля Артура, который, блуждая по пустыне, встретил хромого старика, пригласившего его в свой замок.
Во время ужина Персеваль стал свидетелем странной процессии, возглавляемой рыцарем с копьем, с которого капала кровь, следом шла красивая девушка с драгоценной, богато декорированной чашей или блюдом, которое называли Грааль. За девушкой шли люди со свечами и группа придворных в траурных одеждах. Слишком вежливый, чтобы задавать вопросы о том, что видел, Персеваль ушел спать, а на следующее утро обнаружил, что замок пуст.
Он продолжил странствия, но по пути встретил молодую женщину, которая упрекала его за то, что он не спросил о процессии, которую видел в замке. Эти упреки повергли Персеваля в сомнения и тоску, и он начал долгие поиски замка, чтобы раскрыть секрет Грааля.
Другие средневековые французские авторы взялись за историю Грааля и добавляли всё новые и новые подробности: в сюжете появился Иосиф Аримафейский, собравший кровь распятого Спасителя, а кровоточащее копье объявили оружием римского сотника Лонгина, который присутствовал при распятии Иисуса Христа. Согласно одной из версий легенды, Грааль был чашей, из которой Иисус пил во время Тайной вечери.
Магические животные
Основой кельтской мифологии было ощущение, что духи скрываются в каждом уголке ландшафта. Иногда границы миров сдвигались, и «нормальный» порядок вещей мог быть буквально опрокинут: животные и люди обменивались физическими формами, боги являлись людям в виде обычных людей, зверей или чудовищ, а богини чередовали облик юной девы, зрелой матроны и старухи.
Это можно понять по их внешности: они были ослепительно белыми, красными или белыми с красными ушами. Средневековый сказитель упоминал цвет животных, чтобы донести до слушателей информацию о магии и чарах.
Мудрый лосось
В кельтской мифологии есть истории о людях-кошках, людях-птицах, магических быках и свиньях. Есть даже миф о мудром лососе, который рассказывает о юноше по имени Финн. Однажды он встретил барда Финнегаса, который жил на берегу реки Бойн — зачарованного водного пространства, которое пропускает в мир духов. Финнегас пытается поймать знаменитого Лосося мудрости: он тщетно занимался этим в течение семи лет.
Когда Финн подошел к Финнегасу, тот как раз поймал рыбу и передал ее юноше, чтобы тот приготовил ее на огне. Так молодой герой случайно дотронулся до жгучей горячей мякоти рыбы большим пальцем и инстинктивно положил палец в рот, чтобы облегчить боль. Мгновенно он был наделен всей мудростью и знаниями, которыми обладал лосось, и стал великим провидцем. Этот жест Финна породил ирландскую поговорку о «большом пальце провидца» и веру в то, что большой палец может обладать особой духовной силой.
Деревья жизни и смерти
В древней Ирландии особо почитали дуб, тис, ясень и орешник. Среди этих деревьев дуб, кажется, был самым священным, вероятно из-за его больших размеров и долговечности. Древние друиды считали дубы особыми существами, хозяевами паразитической омелы, которая растет в виде ярко-зеленых шаров на мертвых зимних деревьях. Вязкие белые ягоды омелы символизировали луну, а их липкий сок напоминал семя.
Священное значение дубов отражается во многих ирландских и валлийских мифах. В античном мире дубы ассоциировались с небесными богами. В сборнике прозаических преданий они упоминаются как источники мудрости. Даже этимология слова «друид» связана с понятием «мудрость дуба». А легендарный королевский центр Эмайн Маха представлял собой огромную круглую структуру, в центре которой находилось массивное величественное дерево, настолько высокое, что его можно было увидеть за многие мили, — живой священный дуб.
Лебединое озеро
Превращение молодых девушек в лебедей на озерах является постоянным мотивом ирландской мифологии. Одна из легенд связана с богом моря Мананнаном мак Лиром. У его детей была злая мачеха по имени Айфе. От ревности она наложила на них заклятие, превратив в лебедей; для этого она сначала заманила их к озеру, а затем вызвала на помощь друида для наложения чар. Чтобы избавиться от птичьего облика, они должны провести по триста лет в каждом из трех мест. Однако проклятие было снято лишь, когда северный принц женился на уроженке Южной Ирландии королевского рода и когда лебеди, потомки Лира, услышали звон колокола.
Оба этих момента имеют особое значение: брак предполагает союз между севером и югом Ирландии и, в частности, прекращение вражды между Ульстером и Коннахтом. Также колокол был «голосом» христианства, означающим конец язычества и принятие нового единобожия. Но у истории несчастных детей, увы, не было счастливого конца. Конечно, заклинание перестало действовать, но к тому времени они стали древними стариками и умерли почти сразу после снятия чар. Тогда священник по имени Кемок похоронил их по-христиански.
Небо и ад: рай и подземный мир
Для кельтов лучшей стороной потустороннего мира (который не делился на противоположные части вроде рая и ада) был вечный праздник, включающий пиршество, охоту и игры. Была и опасность — возможность столкнуться с враждебными духами и чудовищами, порождениями ночных кошмаров. Интересно, что для кельтов жизнь после смерти требовала сохранения физического тела с неповрежденной системой пищеварения. Как еще мертвые могли наслаждаться огромными кусками жареного мяса и кружками алкогольного напитка?
А вот согласно традициям саамов, живущих в Северной Скандинавии, мертвые населяют подземный мир, где ходят вверх ногами. Возникает необычайно любопытная картина бытия после смерти: тела сохраняются, но буквально все перевернуто с ног на голову в параллельной Вселенной, границы которой редко удается преодолеть. Единственное проявление потустороннего мира на земле — это духи и шаманы. Они связываются с духами по определенным «линиям разломов»: островам, порогам, пещерам, каменным трещинам и грудам камней, куда местные общины приходят приносить жертвы.
Обложка: unsplash
