Мотив о любовном, точнее, сексуальном треугольнике, считается типично кельтским: два мужчины соревнуются за обладание женщиной, в результате чего та переходит от одного к другому, а затем иногда обратно к первому. Такой сценарий играет важную роль в сюжетах средневековой кельтской литературы, которая подарила Европе две величайшие канонические истории о любовных треугольниках. Вот что об этом можно прочитать в книге «Кельты. Мифология, сформировавшая наше сознание».
Любовный треугольник
Обе истории связаны с легендами о короле Артуре. Первая повествует об отношениях между Артуром, королевой Гвиневерой и ее возлюбленным, первым рыцарем двора сэром Ланселотом, пусть даже этот сюжетный поворот выдумали французские авторы, а в валлийском материале его не было. Второй треугольник — изначально самостоятельная история, позднее включенная в артуровский цикл, — легенда о Тристане, Изольде (или Тристраме и Изот) и ее ревнивом муже, короле Корнуолла Марке.
«Сэр Ланселот и королева Гвиневера», иллюстрация к рукописи Вальтера Мапа «Поиски святого Грааля и смерть Артура» (1301–1400)
Основная сюжетная схема восходит к довольно древним временам. В трактате «О доблести женской» древнегреческого писателя Плутарха встречается история о галатах (союзе кельтских племен), живших на территории современной Центральной Турции. Плутарх рассказывает о царевне Камме, жрице богини Артемиды и жене царя Сината, которая пользовалась большим уважением подчиненных за свою доброту, верность и красоту. Но у Сината был соперник, правитель другой страны по имени Синориг. Он убил Сината и посватался к Камме. Однако та, вместо того чтобы уступить, отвела его в храм Артемиды, где напоила его и себя не то молоком, не то медом; слишком поздно Синориг понял, что напиток был отравлен. Камма умерла счастливой, зная, что отомстила за мужа.
Плутарх представляет историю как реальный факт, но не исключено, что она являлась галатской версией одной из старинных ирландских саг, существовавших на пять веков позже. Об этом свидетельствуют имена персонажей.
«Камма» в кельтских языках означает «плохая женщина» — явная ирония, поскольку в тексте говорится об исключительной благопристойности героини. Имя ее законного супруга Сината, видимо, означает «хорошо подходящий», в то время как «Синориг» — это просто «старый король».
Смысл мифов
Понять смысл тех или иных мифов не так просто, и за последние полтора века подход к ним кардинально изменился. Раньше любовные треугольники связывали с природой, временами года и с солнечными циклами. Есть версии, что они изображали отношения между королем и богиней власти, покровительницей страны.
Если мы захотим понять, считают ли современные специалисты, что в этих теориях есть хоть какой-то смысл, то стоит иметь в виду, что обычно проходит какое-то время, прежде чем результаты научных изысканий проникнут в общественное сознание. Особенно остро эта проблема стоит в случае с кельтской мифологией — не в последнюю очередь потому, что люди зачастую относятся к ней предвзято из-за личных эмоций и духовных воззрений. В итоге теории восьмидесятилетней давности воспринимаются как факты и известны любому человеку, интересующемуся кельтской мифологией.
Здесь будет уместно поговорить о двух популярных, но устаревших взглядах на мифологию. Первый рассматривал мифы как отображение времен года и природных циклов в целом. Большой популярностью пользовалась так называемая солярная теория немецкого филолога и востоковеда Макса Мюллера (1823–1900), согласно которой миф — это, по сути, набор метафор, описывающих мир природы.
Все мифологические истории в конечном счете можно связать с древними представлениями о природных феноменах, наиболее важным из которых было солнце. Эту теорию подхватили викторианские антропологи, в том числе знаменитый ученый сэр Джеймс Фрэзер (1854–1941), проявлявший особый интерес к моделям замещения, когда, например, старого короля сменял его молодой соперник. Фрэзер считал, что такие паттерны были связаны с сезонностью: с помощью иносказаний они показывали, как старый бог солнца терпит поражение от нового — и год сменяет год; как упадок уступает росту, и так далее, в бесконечном цикле.
Когда ученые, находившиеся под влиянием его идей, приступили к изучению кельтской мифологии, их внимание сразу привлекло то, насколько часто в легендах повторяется паттерн любовного треугольника. Они сделали вывод, что таким образом в древности изображали, как Старый и Новый год (Зима и Лето) в образе старика и юноши сражались за Природу, которую олицетворяла женщина.
Эксперты по кельтской литературе уже много десятилетий назад отказались от идеи божественного сезонного календаря, якобы изображенного в мифах. Однако она до сих пор остается одним из самых популярных заблуждений по поводу кельтской мифологии, особенно среди неоязычников. На Майском празднике, который англичане отмечают в первый понедельник мая, часто разыгрывают сцены из битвы между Королем Дубом (летом) и Королем Остролистом (зимой), представляя их как часть древнего ритуала, а не как побочный продукт викторианских антропологических теорий.
Богиня власти
В академических кругах сохраняется более изощренный и распространенный вариант этой теории, который связан с образом так называемой богини власти. Судя по всему, в древности олицетворением страны была женщина, а получение королевской власти ассоциировалось с браком или сексуальным союзом между королем и богиней-покровительницей земель. Якобы богиня могла предпочесть соперника, который в таком случае становился новым королем.
Возможно, эту персонификацию власти следует рассматривать не как богиню, а как идею, одну из метафор, которые были так популярны в древнеирландской культуре. Так, специалисты постепенно перестали употреблять выражение «богиня власти», заменив его на «женский образ власти». Вполне вероятно, что метафорическое бракосочетание между королем и его землей отсылает нас к древнеирландским богиням плодородия.
В воплощении власти, как и во многих аспектах раннесредневековой ирландской культуры, слились воедино местные верования и христианство, породив нечто совершенно новое и самобытное.
Купить книгу: МИФ / Ozon / WB / Читай-город
