Фольклорные представления о чёрте тесным образом переплетены с христианскими представлениями и сюжетами, которые переосмысляются и перетолковываются в духе «народного православия». Особенно явственно это смешение видно в фольклорных легендах — жанре, сформировавшемся под сильным церковно-книжным влиянием. Именно здесь можно обнаружить большинство текстов, толкующих происхождение чертей и нечистой силы. Публикуем отрывки из книги «Русская фольклорная демонология».
Откуда взялся чёрт
В легендах сатана (чёрт, дьявол) осмысляется как соперник, неудачливый подражатель и одновременно партнер Бога по мироустройству. Зачастую чёрт и дополняет, и портит Божье творение, создавая неудобные, как бы неправильные и враждебные человеку пространства — горы и болота, — за что бывает наказан Богом. Так, в тексте из Пензенской губернии Бог в наказание сажает чёрта в глубокий овраг с вонючей водой и глиной. Далее рассказ увязывает эти легендарные действия поры первотворения с актуальными, современными представлениями: «поэтому черти теперь и бывают в оврагах и болотах, даже слышать можно, как они там стонут, визжат и хохочут».
Создание Богом «небесного воинства» — тоже часть мироустройства. Подражая ему (а иногда и по собственному «изобретению»), сатана творит войско бесов — для этого он (или его помощник) бьет по камню, и от каждого удара появляется бес.
Распространение чертей по земле может рассматриваться и как «вторичное» явление: в легендарную эпоху некоему святому старцу удалось запрятать всех чертей, кроме одного, в сосуд, однако последний чертенок, соблазнив пьяницу открыть сосуд, вновь заполнил землю чертями.
Согласно некоторым поверьям и быличкам, черти могут плодиться подобно другим живым существам. Представление о том, что нечистые духи могут размножаться «обычным» путем, отражено и в рассказе про демонических помощников колдуна: «барыня» просит у колдуна чёрта-помощника, колдун предлагает ей «парочку — самчика и самочку»: если взять только одного демона, «так один и будет, приплоду не будет».
Как выглядит чёрт
Подобно другим представителям нечистой силы (домовому, лешему, кикиморе и прочим), чёрт часто невидим, о его присутствии догадываются по косвенным признакам. Например, по звукам: шагам, крикам, голосам, раздающейся в неурочное время и в неподходящем месте музыке, шуму пляски.
О появлении чёрта можно судить по необъяснимым действиям или событиям: разбросанным вещам, пропавшим предметам. Представление о том, что чёрт прячет вещи, отражено и в известной присказке, которую произносят при потере: «Чёрт, чёрт, поиграй да опять отдай». С аналогичной просьбой обращаются к домовому.
Иногда невидимость чертей (как и нечистой силы вообще) носит относительный характер: в одно и то же время кто-то из людей может их видеть, а кто-то нет. Как и прочие нечистые духи, чёрт склонен к оборотничеству. Он может принимать людской облик: знакомого, соседа, родственника. Как правило, чёрт-оборотень смущает, соблазняет или пугает человека, сбивает его с «пути истинного» (как в прямом, так и в переносном смысле). Часто, прикинувшись родственником или знакомым, чёрт предлагает зайти в гости, выпить, а сам заводит в глухие, непроходимые, опасные места и исчезает, стоит только человеку перекреститься или помянуть святое имя.
Иногда облик, принимаемый чёртом, может быть откровенно пугающим. Так, в южноуральском рассказе черти являются в виде войска: «с ружьями, с копьями, верхами, на белых лошадях, в белых шапках, белых балахонах». В других историях чёрт поначалу выглядит подчеркнуто безобидно (как маленький мальчик, ласковая кошка), а затем внезапно обнаруживает свою устрашающую демоническую сущность.
Классический образ чёрта соединяет в себе животный и человеческий облик: «с рогами, хвост был, а руки и ноги как у человека. Одетый как все люди», «чёрт <…> имеет <…> обезображенное до невозможности лицо человека и человеческую форму тела, только прикрытую шерстью и снабженную рогами и хвостом». Он описывается как черный рогатый демон с хвостом, с красными глазами, поросячьим носом, мордой «как у козла», с конскими или козлиными копытами. Подобный образ сформировался под сильным влиянием христианской иконографии и в значительной мере единообразен в фольклоре всех славянских народов.
Из книги «Русская фольклорная демонология».
