Книги Проза Остросюжетная проза Молодёжная литература Современная зарубежная проза Классическая литература Интеллектуальная проза Романы взросления Детство Художественная литература для детей Научно-познавательные книги для детей KUMON Чевостик Развитие и обучение детей Досуг и творчество детей Книги для подростков Для родителей Комиксы для детей Детское творчество Умные книжки Подготовка к школе Необычный формат Подарочные Психология Популярная психология Стресс и эмоции Любовь и отношения Осознанность и медитация Книги для родителей Быть подростком Защита от токсичности Бизнес Аудиокниги Менеджмент Продажи Истории успеха Развитие сотрудников Предпринимателю Управление компанией Стратегия Управление проектами Переговоры Публичные выступления HR Российский бизнес IT Культура Автофикшн и биографии Серия «Таро МИФ» Серия «Мифы от и до» Подарочные книги Культурные истории, страноведение Искусство и архитектура Театр и кино, музыка, литература Серия «Главное в истории» Саморазвитие Спокойствие и душевное равновесие Аудиокниги Мечты и цели Мотивация Мозг и интеллект Продуктивность Психология Общение Сила воли Тайм-менеджмент Деньги Обучение Выбор профессии Принятие решений Осознанность Лайфстайл Современная магия Дом и сад Кулинария Велнес, красота, мода Творчество Вдохновение и мотивация Handmade и творческий бизнес Рисование для начинающих Рисование для продолжающих Леттеринг и каллиграфия Писательство Фотомастерская Активити для взрослых Легендарная серия Барбары Шер Психология творчества Дизайн Развитие творчества Творческий бизнес Визуальное мышление Творческое мышление МАК МИФ Комиксы Детские комиксы Взрослые комиксы Молодежные комиксы Серии Познавательные комиксы Здоровье и медицина Правильное питание Спорт Долголетие Бег Фитнес Медитация Здоровый сон Диеты Научпоп Физика Математика Экономика Здоровье и медицина Мышление и психология Технологии Подарочные книги Искусство, культура и путешествия Для детей Работа и бизнес Для души и уюта Захватывающие истории Время для себя Маркетинг Маркетинг и брендинг Генерация идей Копирайтинг, блогинг, СМИ Серия «Думай иначе» Курсы и мероприятия Писательство Лектории Психология Отношения Чтение Саморазвитие Деньги Карьера Здоровье Уют Воспитание Для бизнеса Электронная библиотека Офисная библиотека Детские подарки Подарки партнерам Продвижение бренда Курсы для компаний Издать книгу Издательство Работа у нас Логотип Предложить книгу Об издательстве Авторам Вопросы и ответы Контактная информация Блоги Блог МИФа Психология и саморазвитие Творчество Проза Кругозор Книжный клуб МИФа Комиксы Бизнес-блог Бизнесхак и маркетинг Формула менеджмента Саморазвитие Корпоративная культура Опыт МИФа Обзоры книг Папамамам Развитие ребенка Психология Вот так книга! Искусство учиться
Кругозор
Русалки, оборотни, домовые. Интервью с автором книги о русской фольклорной демонологии
1 декабря 2023 659 просмотров

Елена Исупова
Елена Исупова

В МИФе выходит книга-путешествие по миру славянских демонов и духов. Вы узнаете, кто такой леший и как от него защититься, откуда берутся колдуны и ведьмы, что такое кликушество и как люди превращаются в животных. Ух, невероятно интересно! Поговорили о новинке с ее автором — филологом и фольклористом Владимиром Рябовым.



Русская фольклорная демонология

— Владимир, ваша книга называется «Русская фольклорная демонология». Почему именно так?

— В этнографии и фольклористике демонологией называют ту часть мифологических представлений, которая относится главным образом к духам — хозяевам природного и культурного пространства, к демонам болезней и к неупокоенным мертвецам. Все эти персонажи действуют и вступают в непосредственное общение с людьми «здесь» (в конкретной местности, известной рассказчику и слушателям) и «сейчас» (обычно на памяти трех поколений). В отличие от богов, обитающих в труднодоступных местах, демоны часто живут «по соседству»: в реке, в поле, в лесу или даже непосредственно в человеческом жилище. Соответственно, и контакт с ними можно легко установить, без специального посредничества и сложных ритуалов. «Власть» демонов по сравнению с богами невелика: например, они могут заведовать определенным озером или лесом, влиять на благополучие отдельного человека или семьи. Стоит сказать, что демоны (в том значении, в котором мы будем употреблять это слово) отнюдь не всегда злы или вредоносны. Они часто заключают договор с человеком и честно выполняют условия сделки, бывают благодарны (как севернорусский леший) и даже благожелательны (как домовой).

Леший. Рисунок Евгения Праведникова. Эта и другие иллюстрации — из книги

Второе слово, требующее пояснений, — это «фольклор». В интересующем нас смысле под фольклором подразумевают устные рассказы, вариативно воспроизводящие существующие в культуре стереотипы, схемы или структуры. Проще говоря, материалом книги послужили истории, которые сами рассказчики воспринимают не как собственное творчество, а как общее знание, полученное от других. Даже если главный герой повествования и есть сам рассказчик, его индивидуальный опыт будет вписан в уже существующие представления (например, о том, как выглядит и как ведет себя нечистая сила).

— Какой материал лег в основу этой работы?

— В основном это русский деревенский фольклор, записанный в XIX–XXI веках. Фольклорные тексты, о которых пойдет речь, зафиксированы на огромной территории от Русского Севера до Курской области, от Восточной Сибири до Полесья (исторический регион русско-украинско-белорусского пограничья, включающий районы Брянской и Калужской областей). Фольклорные представления на этой территории имеют много общих черт; при этом в каждой области есть своя специфика. Так, в Полесье знают русалок, которые танцуют гурьбой в ржаном или пшеничном поле. На Русском Севере же словом «русалка» могут называть другого персонажа — голую длинноволосую бабу, которая сидит в одиночестве на берегу реки или озера а при виде человека скрывается под водой. Таких региональных отличий довольно много, и мы будем их касаться в книге.

Фольклор удивительно обширен и многообразен, он включает самые разные тексты: стихотворные и прозаические, короткие и длинные, повествующие про эпическое «давным-давно» или про события, случившиеся на памяти рассказчика. Основой для этой книги будут служить три жанра фольклора: мифологические рассказы (былички), бывальщины и поверья (что есть что можно узнать из книги).

Водяной. Открытка с иллюстрацией Василия Владим

— Почему современный городской житель продолжает верить в то, во что верили его деревенские предки?

— Деревня с ее укладом не так далека от современного горожанина, как может показаться на первый взгляд. Согласно переписи 1959 года большая часть населения СССР все еще жила в сельской местности. Соответственно велика вероятность, что бабушки и дедушки современных горожан на постсоветском пространстве были сельскими жителями и носителями деревенского фольклора.

Конечно, сельский фольклор 1950-х существенно отличался от деревенского фольклора до эпохи коллективизации, однако многие верования проявили замечательную живучесть. В частности, традиционные по своему содержанию рассказы о домовых фиксируются учеными в деревнях и по сей день.

— Эта вера помогает нам или вредит?

— Я не возьму на себя смелость оценивать как «хороший» или «плохой» такой обширный, разнообразный и (чего уж греха таить!) нежно любимый пласт культуры как народная демонология — как фольклорист я констатирую его существование и стараюсь его описать. Скажу лишь одно: если какое угодно явление фольклора продолжает существовать — значит, оно отвечает потребностям тех людей, которые его воспроизводят.

— Как получилось так, что сегодня мы больше знаем об одних фольклорных персонажах, и почти не вспоминаем о других?

— Фольклорные персонажи часто попадают в фильмы и мультфильмы не напрямую, а посредством классической литературы. В эпоху романтизма во всей Европе случился настоящий «фольклорный бум», обращение, как тогда говорили, к «народной поэзии», в частности к демонологии, было неотъемлемой частью «культурного кода» того времени.

Россия вовсе не была исключением — достаточно вспомнить фольклоризмы Пушкина или Жуковского. Таким образом литература стала еще одним каналом, через который лешие и русалки становились знакомы не только крестьянам, но и читающей публике. Конечно, поэты и писатели не ставили перед собой задачу популяризировать всех фольклорных персонажей: каких-то они предпочитали, каких-то отбрасывали.

Крестьянин и домовой. Рисунок Сергея Чехонина. 1922 г.

Начиная с советской эпохи школьное образование стало всеобщим, а многие произведения писателей-романтиков вошли в школьную программу. Включать в фильм или мультфильм персонажа, гарантированно знакомому читающему зрителю-горожанину, было проще.

Помимо простого «узнавания» на основании читательского опыта, сюда примешивались и соображения понятности на уровне бытовых реалий (непросто объяснить кто такой «овинник» или «гуменник» зрителю, который смутно себе представляет гумно или овин), и нравственные (мультфильмы часто рассчитаны на детскую аудиторию, в то время как рассказы об огненном змие имеют отнюдь «недетское» содержание), и идеологические соображения.

— Как сегодня можно объяснить рассказы о том, что люди видели демонов или взаимодействовали с ними?

— Во время чтения лекций или в комментариях к фольклорным текстам, которые я публикую в своем интернет-сообществе, часто встречаются высказывания типа: «пить надо меньше, вот и не будешь чертей видеть» или «это не домовой душит, это сонный паралич, медицинский факт». Я убежден, что в таких высказываниях под видом «здорового скептицизма» скрывается грубая гуманитарная ошибка. Дело в том, что мифология — самобытная сфера человеческой культуры, в которой действуют свои законы. Соответственно, ни мифологический текст, ни мифологический опыт не может быть полностью и без остатка сведен к внемифологической интерпретации, какой бы «наукообразной» она ни была. Объясняя веру в домовых через физиологию или встречу с чертями через биохимию мозга мы только переводим описание реальности с мифологического, непонятного нам языка на более понятный, привычный, рациональный и потому «правильный» язык. Сам по себе перевод не является ошибкой, если учитывать, что смысловые потери при любом переводе неизбежны. Гуманитарным преступлением, на мой взгляд, является колониальный дискурс, в рамках которого мы даем единственно верную «научную интерпретацию» мифологии и одновременно выносим беспощадный приговор «примитивному мышлению дикарей».

И еще один вариант ответа на тот же вопрос: объяснить фольклорные рассказы о встречах людей с демонами можно разными способами. Глобально эти способы можно разделить на две большие группы. В первую войдут объяснения, которые возникают и функционируют в недрах той культуры и мировоззрения, к которым принадлежит рассказчик. Ко второй группе принадлежат любые внешние интерпретации и оценки. Так, деревенский рассказ о том, что в местной школе слышится по ночам страшный вой и скрежет, «изнутри» деревенской культуры может объясняться тем, что школа построена на месте, где в былые времена хоронили самоубийц. Во многих славянских культурах самоубийцы считаются «нечистыми» покойниками, которые не отправляются после смерти на тот свет, а остаются около места своего погребения или гибели и продолжают вредить живым. Человек, не знакомый с традиционной культурой, будет объяснять страшные звуки в школе совершенно другим образом, исходя из собственного культурного багажа. Разумеется, он будет давать принципиально иные оценки и интерпретации как своему опыту, так и рассказам, которые он будет слышать от других людей.

— Как распространялась вера в демонических существ? Почему в разных регионах их описания отличаются?

— Во что верили древние славяне до их разделения на западную, южную и восточную этнокультурные группы сказать затруднительно, хотя ученые и пытаются ответить на этот вопрос. С большой долей уверенности можно сказать, что с самого начала эти верования не были полностью однородными — хотя, определенно, имели некоторые общие черты.

По мере расселения славянских народов на обширной территории, их взаимодействия с соседними народами, под влиянием различных природных и культурных факторов изменения претерпевала вся народная культура, в том числе и фольклорная демонология. Эти изменения постепенно накапливались, каждая группа формировала свое, самобытное «фольклорное лицо».

Так, именно на Русском Севере собрано огромное количество разнообразных фольклорных текстов о лешем. Многие поверья и обрядовые практики, связанные с этим персонажем, специфичны именно для этого региона. В значительной мере это обусловлено, во-первых, природными условиями (соответственно и особенностями хозяйства, быта и его мифо-ритуального оформления), а во-вторых, культурным влиянием проживающих в этом же регионе финно-угорских народов, с их развитой мифологией «духов-хозяев».

Пугающий и притягательный мир славянских демонов и духов — в книге «Русская фольклорная демонология»

А еще заглядывайте в телеграм-канал «МИФ. Культура» — рассказываем о новых книгах и авторах, изучаем главное в истории искусства и вдохновляемся мифами. Будет интересно:)

Рубрика
Кругозор
Похожие статьи